Rantai Emas Silsilah Masyaikh Naqsybandi Haqqani
1. Nabi Muhammad Saw
2. Abu Bakar Ash-Shiddiq
3. Salman dari Persia
4. Qasim bin Muhammad bin Abi Bakr
5. Jafar Al-Sadiq
6. Tayfur Bayazid Bastami
7. Abu al-Hassan al-Kharaqani
8. Abu Ali Farmadi
9. Yusuf Hamadani
10. Abul Abbas Al-Khidr
11. Abdul Khaliq Ghijduwani
12. Arif Riwgari
13. Mahmood Anjir Faghnawi
14. Ali Ramitani
15. Mohammad Baba As Samasi
16. Sayyid Amir Kulal
17. Baha' al-Din Naqshband
18. Sayyid Alauddin Atar
19. Yaqub Al-Charkhi
20. Khwaja Ahrar
21. Muhammad Zahid Wakhshi
22. Muhammad Darwis
23. Muhammad Khwaja Al-Amkanaki
24. Khwaja Baqi Billah
25. Mujaddid Alf ath-Thani Ahmad Sirhindi
26. Muhammad Ma'sum Sirhindi
27. Muhammad Sayfuddin Al Faruqi
28. Sayyid Nur Muhammad al-Badawani
29. Syamsuddin Habib Allah
30. Syah Abdullah ad-Dahlawi
31. Syekh Khalid al-Baghdadi
32. Syekh Ismail Muhammad al-Shirwani
33. Syekh Khas Muhammad ash-Shirwani
34. Syekh Muhammad Effendi al-Yaraghi
35. Sayyid Jamaluddin al- Kumuki al-Husayni
36. Syaikh Abu Ahmad as-Sughuri
37. Syaikh Abu Muhammad Al Madani
38. Syekh Sharafuddin al- Daghistani
39. Syekh Abdullah al-Fa'izi ad-Daghistani
40. Mawlana Syekh Nazim al-Qubrusi
Ketua setiap asosiasi adalah:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ و َأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ
“Ati’ul Laha wa ati’ur Rasula wa `ulil `amri minkum”
Taatilah Allah, taatilah Nabi (saw), dan taatilah para pemegang kekuasaan di antara kamu. (4: 59).
Dengan menaati Allah, berarti menaati Nabi (saw), dan dengan menaati Nabi (saw) berarti menaati Allah. Oleh karena itu, selalu ingatkan Tuhan dan Nabi (saw) di hatimu. Dan jika kamu menaati gurumu, berarti kamu menaati Nabi (saw).
Seorang guru sangatlah penting dan setiap orang harus memiliki seorang guru. Tanpa seorang guru, tidak seorang pun dapat maju dan tidak seorang pun dapat menemukan jalan dan jalannya.
Bahkan Nabi (saw), dan semua utusan yang telah diutus Tuhan ke dunia ini, memiliki guru. Mereka memiliki malaikat Jibril yang menjadi guru bagi mereka. Itulah sebabnya kita harus mengambil seorang guru yang akan menunjukkan jalan kepada Nabi (saw) dan kepada Tuhan.
Jangan berpikir bahwa Anda dapat tiba di mana pun tanpa seorang guru; itu mustahil. Sendiri Anda tidak akan pernah sampai di mana pun karena jika Anda kehilangan jalan, Anda akan benar-benar tersesat. Jadi gunakanlah seseorang yang mengetahui jalannya, yang telah menempuh jalan itu sebelumnya dan berpengalaman. Dia akan menuntun Anda dan menuntun Anda langsung ke tujuan Anda tanpa pergi ke sana kemari untuk tersesat.
Itulah sebabnya kita memiliki Rantai Emas. Rantai guru dan guru yang saling terkait itu kembali tanpa terputus hingga Nabi (saw). Inilah yang kita butuhkan: rantai yang langsung. Kita tidak menginginkan rantai yang putus di suatu tempat. Pipa yang mengalirkan air di bawah tanah dari satu desa ke desa lain harus benar-benar utuh. Jika ada satu lubang di suatu tempat, air tidak akan pernah mengalir. Jika rantai para wali itu putus, Anda tidak akan pernah sampai kepada Nabi (saw).
Ada yang berkata, “Kami mengikuti Sufi, Buddha, Hindu, Kristen, Yahudi, yoga, reiki, meditasi transendental” atau agama atau kepercayaan lainnya. Jika Anda bertanya kepada mereka, “Siapa guru Anda?” Mereka akan menjawab, “Si Anu.” Dan siapa guru si Anu? Sekarang, kami tidak mengatakan apa pun yang menentang kepercayaan apa pun karena semua kepercayaan akan membawa Anda ke tujuan yang Anda cari; tetapi pahamilah apa yang kami tanyakan: siapa guru guru Anda? Orang itu tidak akan tahu harus menjawab apa.
Seseorang mungkin berkata, “Asal usulnya berasal dari ajaran mistik dan orang-orang suci selama 2.000 tahun, atau 3.000 tahun, atau 6.000 tahun.” Lalu bagaimana kondisi “pipa” yang panjangnya beberapa ribu tahun itu? Siapakah guru-guru yang membentuknya, para guru besar dan guru agung yang menyebarkannya? Tidak seorang pun tahu; mereka mengenal dua atau tiga atau empat guru, lalu pengetahuan itu berhenti.
Pohon yang tidak berakar tidak akan menghasilkan buah. Pohon yang hanya berakar sedikit di tanah akan tumbang oleh angin pertama. Landasannya terlalu lemah. Seorang guru tidak boleh "dicangkokkan", oleh karena itu, tanpa mengetahui siapa gurunya, guru besarnya, guru buyutnya, dan seterusnya, sampai asal muasal jalan Anda. Itulah sebabnya guru Sufi sejati adalah yang paling terhubung dan guru paling kuat di dunia ini: mereka memiliki hubungan sejati, mereka tahu asal mereka. Jika Anda tidak tahu asal Anda, Anda tidak terhubung di mana pun, atau Anda tidak tahu di mana Anda terhubung.
Dapatkah Anda memberi kami urutan guru dari pendiri jalan Anda hingga saat ini? Jangan hanya menyebutkan nama dari 3.000 tahun yang lalu. Kami menginginkan rantai yang tidak terputus, tanpa satu pun yang terlewat. Anda tidak dapat menemukan rantai seperti itu, dalam jalur spiritualitas atau filsafat apa pun, kecuali dalam Sufisme ada rantai seperti itu. Dan tanpa rantai seperti itu Anda tidak dapat pergi ke mana pun. Itulah sebabnya Anda membutuhkan guru Sufi untuk membawa Anda ke tujuan Anda.
Inilah ilmu yang diambil dari hati Nabi (saw) dan diwariskan melalui rantai guru-guru tersebut. Anda tidak akan menemukannya di buku-buku mana pun.
Grandsyekh kita berkata, Semoga Tuhan memberkati rahasianya, meriwayatkan bahwa Nabi (saw), tak lama setelah ia lahir, segera diambil oleh para malaikat dari ibunya. Ketika mereka mengambilnya, mereka hadir dalam sekejap mata di Samudra Al-Hayy. Tuhan memiliki 99 Nama dan Sifat, dan setiap sifat adalah samudra pengetahuan yang tak berujung yang tidak dapat dipahami oleh siapa pun. Salah satu samudra pengetahuan itu berasal dari Nama Al-Hayy, Yang Maha Hidup. Siapa pun yang mengetahui rahasia nama itu tidak akan pernah mati. Ia selalu hidup – tidak sendiri, tetapi bersama semua orang, karena setiap orang hidup melalui cahaya Tuhan di dalam hatinya. Ketika Anda berenang dalam sifat Nama Tuhan itu, itu berarti Anda memiliki cahaya itu, bahwa Anda bersama setiap orang dan mengetahui apa yang dilakukan setiap orang. Di sanalah Nabi (saw) diambil oleh para malaikat, yang diperintahkan untuk memandikan hatinya dalam “ Ma'ul hayat ,” Air Kehidupan. Begitu mereka memasukkan hatinya ke dalam Air Kehidupan, ia segera dirasuki dan dibusana dengan “ An-Nūr al-Ilahi ,” Cahaya Ilahi. Dan ketika ia dibusana dengan cahaya Ilahi itu, sejak saat itu juga segala sesuatu terbuka baginya, tidak ada tabir yang tersisa. Setelah itu, Nabi (saw) dibusana dari Samudra Kekuatan Tuhan, “ Bahrul-Qudrah .”
Maka Nabi (saw) menerima tiga sifat ketika keluar dari Ma'ul Hayat : Pertama, beliau dibasuh dengan Air Kehidupan dan diberi Kehidupan abadi. Kedua, beliau menerima Cahaya Ilahi. Pada saat itu, sebagaimana yang telah kami katakan, beliau merasakan bersama semua orang dan berada bersama semua orang. Itulah makna ayat,
“ Wa’lamu anna fikum Rasūlullāh ” (al-Hujurāt 7). “Ketahuilah bahwa Nabi (saw) bersama kalian, di antara kalian, di dalam diri kalian,” karena beliau dibalut dengan Cahaya Ilahi itu. Itulah sebabnya Nabi (saw) dapat mengetahui apa yang kalian rasakan, apa masa depan kalian, apa yang kalian lakukan, dan apa yang akan terjadi baik di sini maupun di akhirat. Allah telah memberinya kekuatan itu.
Ketiga, Nabi (saw) menerima kekuatan Ilahi dari Samudra Kekuatan Tuhan. Ini diucapkan dari ilmu yang tinggi dan harus dipahami dengan saksama. Itulah sifat dari “ Bahrul-Qudrah ,” Samudra Kekuatan, yang diminta oleh Nabi Musa (as) dan Tuhan tidak memberikannya. Musa (as) memohon kepada Tuhan untuk memberinya dari Samudra Kekuatan itu, agar mampu berkata kepada sesuatu, “Jadilah!” dan itu akan terjadi; Tuhan berkata, “Tidak: lihatlah gunung itu; Aku akan mengirimkan cahaya itu ke gunung itu. Jika gunung itu diam, kamu akan diberikan kekuatan itu. Jika gunung itu mencair atau hancur, kamu tidak dapat diberikan kekuatan itu. Kamu juga akan mencair.” Ketika Tuhan mengirimkan cahaya itu ke gunung itu, gunung itu mencair dan Musa (as) “meleleh” bersamanya. (lih. al-'Araf 143) Itulah sebabnya Tuhan mengatakan kepadanya bahwa itu bukan untuknya, tetapi untuk Nabi terakhir (saw).
Allah telah memberikan kepada Nabi (saw) Samudra Kekuatan, yang dengannya ia dapat berkata kepada apa pun, “Jadilah!” dan itu akan terjadi – tanpa harus kembali kepada Allah untuk meminta izin, karena ia sedang berenang di Samudra itu. Nabi (saw) berkata, “Apa pun yang telah Allah curahkan ke dalam hatiku, telah aku curahkan ke dalam hati Abu Bakar ash-Shiddiq (r),” kemudian Abu Bakar memberikan segalanya kepada Salman al-Farsi (r), Salman kepada Qasim, Qasim kepada Ja’far, Ja’far kepada Tayfur [Bistami], Tayfur kepada Sayyidinā Khidr (as) – dan rahasia itu sampai hari ini kepada Grandsyekh, dan dari Grandsyekh kepada Mawlana Syaikh Nazim.
Ketika Allah telah memberikan sesuatu, Dia tidak akan mengambilnya kembali. Dia adalah al-Karim, Yang Maha Pemurah. Makna dari kedermawanan sejati adalah ketika Anda memberi sesuatu, Anda tidak mengambilnya kembali dan Anda tidak menyesal telah memberikannya; jika Anda melakukannya, Anda tidak murah hati. Allah memberikan kekuatan ini kepada Nabi (saw), untuk mengatakan "JADILAH!" untuk apa pun dan itu akan terjadi, dan dia menyimpannya untuk Hari Akhir, untuk membawa semua orang ke Surga. Nabi (saw) tidak akan meninggalkan siapa pun, melalui perantaraannya, shafa`a . Dia akan memegang tangan semua orang dan membawa mereka ke Surga. Begitulah Nabi kita (saw).
Setelah ketiga sifat ini, muncullah lima tingkatan hati. Saat Tuhan mendandaninya, hati Nabi (saw) segera dikaruniai kekuatan Ilahi dari lima posisi hati yang berurutan dengan cepat. Tingkatan pertama adalah Maqam Hati; lalu Rahasia; lalu Rahasia dari Rahasia; lalu Tersembunyi; lalu Paling Tersembunyi.
Grandsyekh dan Maulana Syaikh Nazim berkata bahwa, setelah Nabi (saw) telah dibusana dengan semua tingkatan ini, dosa-dosa dan akhlak buruk apa pun yang berasal dari umat ini, bahkan jika dosa-dosa setiap orang tidak terhitung banyaknya, dan bahkan jika dosa-dosa itu sebanyak jumlah Jemaat Nabi (saw) – menurut ajaran Sufi, 400 miliar – itu sama saja, bagi Nabi (saw), seperti sesuatu yang dibersihkan dengan sedikit air. Itulah cahaya yang telah diberikan Allah kepada Nabi (saw) sehingga ia dapat membersihkan semua dosa-dosa ini demi kemaslahatan Jemaat ini, melalui kekuatan syafaat yang telah Allah berikan kepadanya, seolah-olah tidak terjadi apa-apa.
“Kalian adalah umat terbaik yang diutus Allah untuk umat manusia,” Allah berfirman kepada Nabi (saw).
Dan Rasulullah (saw) bersabda, “Umat terbaik, umat yang paling dicintai, adalah umat terakhir.”
Kalian adalah umat terakhir. Menurut Grandsyekh, dunia ini tidak lebih dari lima puluh tahun lagi. Setelah lima puluh tahun, sesuatu akan terjadi yang belum pernah kalian dengar sebelumnya. Hari Kiamat akan tiba setelah lima puluh tahun ini dan empat puluh tahun lagi. Semuanya akan berakhir sembilan puluh tahun dari sekarang. Melalui rahmat yang telah dianugerahkan kepada Nabi (saw), semua dosa manusia akan dihapuskan.
Grandsyekh berkata bahwa, meskipun setiap orang memiliki empat ratus miliar dosa, itu tidak akan berarti apa-apa; bahkan jika itu setara dengan jumlah ciptaan, alam semesta, dan makhluk Tuhan. Bahkan dengan begitu, Samudra Nabi (saw) tetap mudah menghapus semua dosa ini seolah-olah tidak ada yang menyentuhmu.
Nabi (saw) bersabda, “Syafaatku adalah untuk orang-orang yang melakukan dosa besar di komunitasku.”
Orang yang melakukan dosa kecil akan mendapatkan ampunan Allah karena mereka telah beribadah, menjaga kewajiban, dan bertaubat dari apa yang telah mereka perbuat. Orang yang melakukan dosa besar sangat membutuhkan syafaat Nabi saw , syafaat beliau, dan dengan syafaat tersebut mereka akan selamat.
Janganlah kamu mengira bahwa Allah telah menciptakan makhluk ini dan meninggalkannya begitu saja. Allah akan membalut para wali-Nya, dan membalut Nabi (saw) dari sifat-sifat-Nya dan dari cahaya-cahaya-Nya untuk mengangkat semua orang dari kesengsaraan dan dosa ke tingkatan tertinggi di akhirat.
Ketika Salman al-Farsi (r), salah seorang sahabat terbesar setelah Sayyidinā Abu Bakr as-Siddiq (r), datang dari Persia, ia mengetahui dari buku-buku yang telah dibacanya dan dari tanda-tanda luar biasa di bintang-bintang bahwa Nabi terakhir (saw) akan muncul. Ia mengetahui bahwa akan ada sebuah peristiwa yang sangat besar di dunia ini. Untuk dapat datang ke Mekkah, ia menjual dirinya sebagai budak kepada beberapa orang yang datang ke Mekkah, dan ia menuntun unta milik orang yang membelinya sejauh 5.000 mil dari Persia ke Mekkah, untuk bertemu dengan Nabi (saw). Sekarang, kita enggan untuk pergi bahkan sejauh 20 atau 40 mil dengan mobil, dan kita berkata bahwa itu terlalu jauh untuk ditempuh. Lihatlah para wali yang melakukan perjalanan jauh dan jauh untuk bertemu dengan Nabi (saw).
Ketika Nabi (saw) dibawa ke dunia ini oleh ibunya, Sayyidinā Salmān al-Fārsī (r) mendengar kegembiraan binatang buas yang berkata, “ Allahu Akbar! ” karena semua orang di alam semesta ini bahagia, termasuk binatang, pohon, dan bintang-bintang, karena nabi terakhir akan datang, dan semua orang tahu bahwa Tuhan akan menghiasinya dengan cahaya-Nya – semua orang tahu dan bahagia kecuali kita manusia. Manusia cemburu kepada Nabi (saw) dan berkata, “Mengapa Tuhan memilihnya?”
Grandsyekh berkata, “Aku berbicara dari Samudra Pengetahuan yang akan terbuka ketika Imam Mahdi (as) datang. Luasnya pengetahuan yang aku buka bagaikan cahaya yang akan masuk melalui lubang jarum.”
Jika Maulana berbicara seolah-olah dari lubang jarum, maka apa yang kita katakan sekarang tidak ada apa-apanya dibandingkan dengan kenyataan. Apa yang akan terjadi adalah sesuatu yang akan membuat Anda kehilangan akal.
Demikianlah penjelasan Sayyidina Abu Hurairah ra dalam haditsnya: “Rasulullah saw telah menanamkan dalam hatiku dua macam ilmu. Ilmu yang pertama aku sebarkan kepada manusia, namun ilmu yang kedua jika aku sampaikan, niscaya leherku akan terpenggal.” Yang dimaksud Grandsyekh adalah ilmu yang kedua, ilmu yang luar biasa yang akan disebarkan pada masa Imam Mahdi, namun saat ini ilmu tersebut tersimpan dalam hati para hamba pilihan Allah.
Grandsyekh berkata bahwa hal-hal ini telah terbuka di hati Nabi (saw) sejak ia dilahirkan dan bahwa hatinya bagaikan segelas air, bening dari semua sisi. Hatinya begitu bening dari cahaya Allah sehingga ke mana pun Nabi (saw) memandang, ia bisa memperoleh ilmu dan hikmah dan karenanya berbicara dari ilmu dan hikmah.
Grandsyekh berkata bahwa ketika ruh Nabi (saw) dibawa pergi dari jasadnya oleh para malaikat ke hadirat Tuhannya, setelah ibunya melahirkannya, ibunya takut bahwa ia telah meninggal dunia karena jasadnya tidak bergerak selama satu jam penuh. Namun malaikat Jibril segera datang dan berkata kepadanya, “Jangan takut dan jangan beritahu siapa pun; tinggalkan saja. Allah telah mengambil ruhnya agar hatinya dapat dibersihkan, dan untuk membukakan baginya sifat-sifat dari 99 Nama – semua Samudra dari semua Nama Allah.” Menurut agama Islam, Allah memiliki 99 nama: setiap Nama meliputi sebuah Sifat dan setiap Sifat adalah Samudra Ilmu yang kedalamannya tidak seorang pun dapat mengetahuinya.
قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَ بْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا
Qul hukum kaana al-bahru midaadan li-kalimaati rabbee la nafida al-bahru qabla an tanfada kalimaatu rabbee wa hukum ji'na bimithlihi madada
Katakanlah: "Seandainya lautan menjadi tinta untuk menuliskan kalimat-kalimat Tuhanku, niscaya habislah lautan itu dari pada habisnya kalimat-kalimat Tuhanku, meskipun Kami tambahkan lautan lain yang semisal itu untuk membantunya." (QS. 18:109)
Allah telah membasuh hati Nabi (saw) dengan “ Bismillah al-A’dham ,” Nama yang Paling Agung. Hingga saat ini setiap wali berusaha untuk mengetahui apa Nama Allah yang Paling Agung itu, tetapi tidak seorang pun dapat mengetahuinya, karena rahasia itu belum dibukakan kepada siapa pun, kecuali kepada Nabi (saw) yang telah menerima Nama itu di dalam hatinya. Tidak ada tabir yang tertinggal di hati Nabi (saw) ketika Allah membasuh hatinya dengan sungai Kawthar, sungai Surga yang diberikan Allah kepada Nabi (saw) ketika Dia bersabda:
إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ
“Kami telah memberimu Kawthar. (Kawthar, 1)
“Jika seseorang mandi di dalamnya, hatinya tidak akan pernah mati.”
Itulah sebabnya Nabi (s) bersabda, أنا حيٌّ في قبري – “Aku hidup dan segar di dalam kuburku.”
Ketika ia baru berusia satu jam, Nabi (saw) bertanya kepada Tuhan ketika Ia sedang memandikannya, “Ya Tuhanku, bagaimana dengan ummatku? Tidakkah Engkau akan memandikan ummatku juga dengan air sungai ini? Jika tidak, aku tidak mau dimandikan sendirian. Aku harus bersama ummatku; aku tidak bisa hidup tanpa ummatku.” Menurut Nabi (saw), ketika ia meminta hal ini kepada Tuhan, Tuhan membasuh seluruh ummatnya dengan Sungai Kehidupan itu. Ia membasuh mereka dan membersihkan hati mereka hingga hati mereka bersih dan bening seperti hati Nabi (saw), dan Ia memberikan mereka kepada Nabi (saw): “Aku memberimu ummatmu, bersih, suci, berhati lembut, penyayang, rendah hati, saling mencintai dan menghormati. Apakah kau akan menerima mereka?” Nabi (saw) memandang mereka semua dan melihat mereka semua suci dan bersih dan berkata, “Aku menerima mereka.” Ketika ia berkata akan menerima mereka, Tuhan menunjukkan kepadanya di sana dan saat itu juga seberapa besar mereka akan berdosa ketika mereka datang ke dunia ini. Nabi (saw) berkata, “Wahai Tuhanku, apa yang telah Kau lakukan?” Tuhan berkata, “Jangan pedulikan: cahaya tidak akan pernah hilang dari hati mereka. Mereka akan membalut cahaya itu dengan kegelapan; namun, kegelapan itu akan menjadi seperti kain, dan Aku memberimu para wali yang akan menjadi pembantumu, untuk memoles dan membersihkan hati mereka.”
Kita adalah umat yang diampuni, Ummatan marhouma, Ummatan maghfoorah . Allah telah mempercayakan kita kepada Nabi (saw) dengan Rahmat-Nya. Kalian akan mendengar lebih banyak lagi ceramah-ceramah ini. Namun apa yang telah kita katakan adalah permainan anak-anak. Ketika Grandsyekh memberikan izin untuk berbicara dari ilmu tersebut, ceramah-ceramah ini tidak untuk didengar oleh semua orang. Ceramah-ceramah itu istimewa dan pokok bahasan itu hanya dapat dibuka dengan izin dari Grandsyekh dan Mawlana Syaikh Nazim.
Setelah Nabi (saw) menerima Umatnya dengan cahaya mereka, dan setelah Allah menunjukkan kepadanya dosa-dosa yang akan mereka lakukan, Nabi (saw) meminta para penolong. Allah segera memberinya 7.007 wali Naqsybandi untuk membantunya membersihkan umat. Dari mereka, dia memberinya 313 orang yang tingkatnya lebih tinggi. Dari mereka, Dia memberinya 40 guru dari Rantai Emas: mata rantai kita kepada Nabi (saw). Empat puluh guru kita berusaha sekuat tenaga untuk membersihkan setiap orang dari dosa-dosa mereka dengan cahaya yang telah Allah berikan ke dalam hati mereka. Anda beruntung berada di tangan salah satu guru ini – guru terakhir dalam rantai ini, guru keempat puluh.
Apakah Kawthar itu? Menurut tradisi kitab suci, sungai itu adalah sungai di Surga, tetapi menurut tarekat Sufi, dalam pemahaman dan pengetahuan Sufi, Kawthar adalah nama salah satu Grandshaykh. Grandshaykh itu, dengan air yang dilambangkan oleh Allah melalui namanya, dapat menghapus semua dosa semua pengikutnya, dan mempersembahkan mereka dalam keadaan bersih kepada Nabi (saw) setiap malam. Itulah sebabnya Anda harus berbahagia karena telah terhubung dengan seorang guru besar dari Rantai Emas ini.
Grandsyekh dan Guru kita, Syaikh Nazim bertanya, Mengapa Allah memberikan kenabian kepada Nabi (saw)? Hanya untuknya? Grandsyekh berkata, “Tidak: Allah telah memberikan kekuatan itu dan menghiasinya dengan manifestasi 99 Nama dan Sifat Ilahiah dan semua cahaya ini, demi Umat ini, Umat-Nya. Semua itu agar Nabi (saw) menghiasi kita masing-masing dengan cahaya yang sama, untuk berbagi dengan kita semua sifat karakter Kenabian, Sunnah , dalam manifestasi lahir dan batinnya. Allah telah berfirman kepada Nabi (saw), 'Wahai Nabi-Ku tercinta, Aku akan bertanya kepadamu secara pribadi – Aku ingin setiap orang dari umat ini, hamba-Ku, seperti dirimu….' Ini adalah rahasia yang besar dan luar biasa, bahwa Nabi (saw) memiliki tanggung jawab ini: untuk menjadikan setiap orang dari kita, setiap orang dari Umatnya, seperti dirinya. Dalam ibadah, dia akan berbagi dengan kita semua ibadahnya; untuk membersihkan dan menghiasi kita dengan apa yang telah ia hiasi, dan untuk mempersembahkan kita kepada Allah dalam keadaan bersih dan suci, melalui kekuatan syafaat ( syafa'a ) yang telah Allah berikan kepadanya. Inilah tugasnya.
Grandsyekh dan Mawlana Syaikh Nazim berkata, Setiap saat Nabi (saw) melangkah maju dalam jarak yang berlipat ganda di Hadirat Ilahi, “ Yataraqqa mithlayni mithlayn ,” dalam urutan geometris yang terus berkembang, setiap saat menggandakan langkah sebelumnya. Beliau terus maju, dan pada saat yang sama menggandeng Jemaatnya – tanpa diskriminasi dan tanpa pembedaan. Jemaat ini adalah Jemaat hamba, dan hamba adalah hamba. Budak adalah budak! Tidak ada perbedaan di antara mereka! Mereka semua adalah budak di hadapan Tuhan, dan Nabi (saw) memandang mereka sebagai satu kesatuan dan menggandeng tangan mereka.
Nabi (s) bersabda, an-naasu sawaasiyyata ka asnaan al-mashti – “manusia adalah sama seperti gigi sisir.”
Ilmu ini akan terbuka pada masa Mahdi (as) dan Isa (as). Sekarang ini hanya sedikit ilmu tentang apa yang akan terjadi kemudian. Ketika orang berbicara untuk memberitahu Anda tentang Sufi, apa yang mereka bicarakan? Mereka adalah anak-anak dalam kaitannya dengan Rantai Emas yang mengambil dari hati Nabi (saw). Apa yang akan terbuka akan mengerdilkan apa yang dikatakan semua orang yang menyebut diri mereka sebagai guru Sufi. Mereka akan mendapati diri mereka sebagai anak-anak. Ilmu mereka tidak akan berarti apa-apa. Itulah sebabnya Syaikh Akbar Sayyidinā Muhiyyuddīn Ibn al-'Arabi, setelah menulis Al-Futūhāt al-Makkīyyah berkata, "Saya tidak tahu apa yang saya tulis." Dia biasa tidur dengan pena di sisinya; ketika dia bangun dia menemukan bahwa pena telah menulis. Begitulah juga bagaimana dia menulis Fusus al-Hikam dan semua bukunya. Bahkan dia tidak mengerti, dan sekarang mereka "menjelaskan" apa yang bahkan dia tidak mengerti. Apa yang akan Anda pahami dari apa yang dia katakan? Tingkat pengetahuan tinggi dalam Sufi ini tidak dapat dibuka, bahkan jika Anda pikir Anda melihatnya: jika Anda memiliki televisi, Anda dapat melihat sesuatu tetapi Anda tidak merasakannya. Dalam Sufi, jika Anda tidak merasakan dan menghayati peristiwa tersebut, Anda tidak akan pernah mencapai tingkat yang dijelaskan.
Sufisme adalah “ dhawq ,” rasa. Anda memiliki banyak jenis makanan. Orang-orang mengambil makanan terbaik dan mereka mencoba mencicipinya dari sini [menunjuk ke mulut] ke sini [menunjuk ke atas tenggorokan]. Setelah titik itu semua makanan sama saja. Sama halnya, ketika Anda menonton televisi, seolah-olah “dari sini ke sini.” Anda tidak mencicipi atau merasakan apa pun. Jika Anda tidak dapat merasakan atau mengecap, itu bukanlah Sufisme, tetapi pantulan cermin dari Sufisme, sebuah gambar. Dan semua “Syekh” ini – mereka sebenarnya tidak dapat disebut dengan nama itu, karena seorang Syekh itu tinggi – semua orang yang menjelaskan Sufisme tidak mencicipi atau merasakan. Namun merasakan dan mengecap adalah hal yang paling penting dalam Sufisme. Sekarang Anda akan berkata, “Anda juga berbicara seperti mereka. Mengapa Anda tidak merasakan dan mengecap?” Saya akan memberi tahu Anda bahwa belum ada izin untuk memegang tangan Anda dan membuat Anda mengecap dan merasakan. Ini hanya terjadi ketika Mahdi (as) datang. Kalau tidak, dunia ini tidak dapat membawa Anda. Jika Anda memberi permen kepada seorang anak, ia akan menukarnya dengan berlian dan kehilangan berlian tersebut. Jika Anda akan diberi pengetahuan seperti itu, Anda akan menyia-nyiakannya jika tidak ada dukungan dari Mahdi (as), yang akan segera datang. Dukungan itu diperlukan. Tanpa dukungan itu, Anda tidak akan pernah memiliki pintu perasaan dan pengecapan yang terbuka untuk Anda.
Seorang pemimpin Sufi harus memiliki Ilmu'l-Yaqīn, 'Aynu'l-Yaqīn, Haqqu'l-Yaqīn – Pengetahuan tentang Kepastian, Visi Kepastian, Kebenaran Kepastian. Pertama adalah "pengetahuan tentang keyakinan," yang merupakan keharusan untuk mengetahui bahwa ada pengetahuan seperti itu dan mendengarnya. Ketika Anda mendengarnya, Anda naik ke tingkat kedua, tetapi Anda harus mendengar terlebih dahulu. Itulah sebabnya Tuhan dalam Al-Qur'an, serta semua guru Sufi, dari Jalāluddīn Rūmī hingga Ibn al-Hishām, hingga Hallaj, hingga Abā Yazīd al-Bistāmī, menyebutkan pendengaran sebagai hal pertama. Pengetahuan tidak dapat datang dengan melihat terlebih dahulu tetapi dari seorang guru yang dapat didengar, bahkan untuk orang yang buta. Orang yang tuli, di sisi lain, bahkan tidak dapat mulai memperoleh pengetahuan.
Ketika Malaikat Jibril (as) datang kepada Nabi (saw), hal pertama yang diucapkannya adalah " Bacalah ," dan Nabi (saw) mendengar dan menyimak. Itulah sebabnya Sufi adalah memberikan perintah yang harus dipenuhi dengan pendengaran, bukan dengan penglihatan.
Tingkat pertama ini tidak dicapai dengan mendengar dan tidak peduli, tetapi dengan mendengar, menerima, dan memenuhinya melalui tindakan! Jika Syaikh Anda berkata untuk pergi ke gunung dan tinggal di sana sampai saya datang, dan dia tidak muncul, Anda akan tinggal di sana selama bertahun-tahun, sampai dia muncul, jika Anda tidak melakukan itu, Anda masih anak-anak dalam ilmu Sufi. Dalam tarekat Naqsybandi Anda harus taat, dan ketaatan datang melalui pendengaran. Jika Anda melakukannya, maka Anda naik ke tingkat kedua.
Suatu ketika, Grand-Grandsyekh Syaikh Syarafuddin berkata, dalam sebuah pertemuan para guru besar, saat Grandsyekh sedang dalam perjalanan menemui mereka – saat itu ia masih remaja – saat mereka duduk di tempat terpencil jauh di luar kota: “Putraku, 'Abdullāh Effendi telah mencapai tingkat yang belum pernah dijamah oleh siapa pun – tidak diriku sendiri, tidak juga semua guru Rantai Emas. Ia baru berusia 18 tahun dan aku berusia 60 tahun, namun ia telah mencapai tingkat yang lebih tinggi dariku dan semua guru Rantai Emas yang telah meninggal.
Jika aku akan mengirimnya seorang anak berusia tujuh tahun untuk mengatakan kepadanya, “Syekhmu memerintahkanmu untuk langsung pergi ke Mekkah untuk berziarah,” dari Dagestan di tengah Rusia ini, ia akan segera berpikir, tanpa datang dan meminta konfirmasi kepadaku apakah ini benar atau tidak, “Siapa yang membuat anak itu berbicara? Syaikhku harus tahu bahkan sebelum aku tahu. Kalau tidak, bagaimana aku bisa menerimanya sebagai seorang Syaikh namun menggambarkannya sebagai orang yang tidak tahu apa-apa? Jika Syaikhku tidak tahu, siapa yang akan tahu?” Dengan segera ia akan mempercayai anak itu, dan tanpa kembali ke rumah untuk memberi tahu ibunya atau istrinya bahwa ia ingin pergi haji; tanpa membawa pakaian, uang, atau makanan apa pun, ia akan langsung menuju Mekkah yang berjarak 10.000 mil, berjalan kaki, tanpa bertanya apa pun. Ia akan tahu bahwa perintah itu datang dariku dan akan langsung mengubah arah jalannya.”
Ini adalah “ Wahdatu'l-af'al ,” Penyatuan tindakan atau perbuatan atau kata-kata – Anda harus melihat segala sesuatu sebagai sesuatu yang datang dari Tuhan. Ini adalah tingkat yang lebih tinggi dalam ilmu Sufi. Anda tidak dapat melihat orang melakukan apa pun lagi, tetapi Anda harus menganggap mereka sebagai instrumen di tangan Tuhan.
Tinggalkan anak itu – jika Syaikh Nazim datang kepada Anda dan berkata, “Pergilah ke Mekkah,” Anda akan berkata, “Baiklah, Syaikhku, tetapi saya harus membeli tiket, dan saya harus melihat apakah istri saya memberi saya izin…” Dalam tarekat Naqsybandi Anda tidak dapat melakukan semua ini. Anda harus segera pindah.
Tingkat kedua adalah 'Aynu'l-Yaqīn , penglihatan sejati. Pada saat itu kalian akan melihat hal-hal di sekitar kalian, tetapi tanpa perasaan. Itu akan menjadi seperti layar yang diangkat hanya pada tingkat ketiga, Haqqu'l-Yaqīn , realitas kebenaran – kalian ada di sana dan menjalani kejadian itu. Jika Grandsyekh mengatakan apa yang telah kami katakan sebelumnya tentang Nabi (saw), bagaimana beliau dibawa dan bagaimana hatinya dibersihkan, saat mendengar ini kalian akan menjalani kejadian itu seolah-olah kalian hidup dan merasakan segalanya pada saat itu.
Jika Maulana Syaikh Nazim berbicara tentang sebuah kejadian yang terjadi 500 tahun yang lalu, misalnya, kalian akan hidup seolah-olah kalian hidup pada saat itu, mendengar, melihat, dan merasakan apa yang mereka dengar, lihat, dan rasakan, seolah-olah kalian adalah salah satu dari mereka.
Inilah cita rasa Sufi dan ilmu tarekat Naqsybandi yang menghubungkan para pencarinya dengan Rantai Emas. Ini tidak dapat dibuka hingga masa Imam Mahdi (as) – kecuali, bagi beberapa pengikut khusus, Maulana Syaikh Nazim membukanya dengan izin dari Nabi (saw). Ini tidak umum bagi semua orang. Sisanya harus menunggu dukungan kekuatan Imam Mahdi untuk memasuki level itu, jika tidak, orang-orang akan dikutuk karena berbicara tentang apa yang mereka lihat.
Dalam tarekat Naqsybandi, Syaikh tidak akan pernah bisa membuatmu berbeda dari orang lain dan ini adalah tarekat yang sempurna: kau melihat Syaikh yang memiliki semua kekuatan ini, merasakan segalanya dan menjalani semua peristiwa, dan menggambarkannya, namun berperilaku seperti orang biasa.
Karena itu, Syaikh tidak akan pernah mau membukakan ilmu untukmu jika kau belum siap dan jika dia melihatmu akan menunjukkan apa yang telah dia berikan kepadamu kepada publik. Itulah sebabnya belum ada izin untuk membuka pintu itu.
Wa mina-llāhit-tawfīq bi hurmatì'l-Fātihah.
